Jakarta, Kompas - The Habibie Center menganugerahkan Habibie Award 2009 kepada tiga tokoh dalam kategori bidang ilmu pengetahuan dasar, rekayasa, ilmu Filsafat, agama, dan kebudayaan. Ketiga tokoh itu adalah Edy Tri Baskoro, Nurul Taufiqu Rochman, dan Ajip Rosidi.Tim seleksi yang terdiri dari 24 pakar memilih Edy Tri Baskoro, pakar bidang Matematika Kombinatorika Fakultas Matematika dan Ilmu Pengetahuan Alam Institut Teknologi Bandung, karena kontribusi pemecahan derajat atau diameter dalam teori graf, yakni kajian eksistensi, struktur, properti, serta banyaknya sistem yang dibangun himpunan titik dan garis.

”Ini pertanda matematika kini mendapat apresiasi tinggi untuk berkembang. Penguasaan matematika, sains, dan teknologi penting agar bisa bertahan hidup dan lebih maju,” kata Edy dalam jumpa pers di Kantor Habibie Center, Kamis (5/11) di Jakarta.

Adapun Nurul Taufiqu Rochman, peneliti LIPI dalam bidang material lanjut dan nanoteknologi, dipilih karena mengembangkan nanoteknologi di dalam bidang teknologi perpipaan Indonesia. Selama ini Nurul mengembangkan berbagai peralatan penggilingan untuk keperluan penelitian dan memproduksi berbagai jenis nanopartikel dari mineral alam Indonesia.

Dari kategori kebudayaan, Ajip Rosidi dipilih karena berjasa dalam pengembangan kebudayaan. Tanpa kenal lelah Ajip memajukan sastra Sunda di tingkat internasional dengan memprakarsai Konferensi Internasional Budaya Sunda pada tahun 2001. Kemudian pada tahun 2002 Ajip mendirikan Pusat Studi Sunda.

”Saya risau pada nasib bahasa ibu yang lebih dari 700 bahasa karena tak pernah mendapat perhatian dari pemerintah dan diserahkan kepada masyarakat,” kata Ajip.

Keprihatinan sama juga diungkapkan Ajip tentang penggunaan bahasa Indonesia yang kacau dan menyedihkan karena sering bercampur dengan bahasa asing. Hal ini dinilai sebagai ungkapan rasa rendah diri dan tidak adanya kebanggaan berbahasa Indonesia. ”Apakah bahasa Indonesia masih dihargai sebagai bahasa nasional kita? Saya rasa yang harus segera diperbaiki adalah kurikulum pendidikan di sekolah-sekolah,” ujarnya.

Para peraih penghargaan akan mendapat piagam, medali emas, dan uang tunai 25.000 dollar AS (Rp 240 juta) dipotong pajak.

Ketua Dewan Pengurus Yayasan SDM-IPTEK The Habibie Center Wardiman Djojonegoro mengatakan, sebenarnya Habibie Center berharap ada penerima penghargaan bidang kedokteran dan bioteknologi serta ilmu sosial tahun ini.

”Namun, tahun ini tidak ada karena tak memenuhi kriteria,” kata Wardiman.

Berkarya 10 tahun

Pemberian Habibie Award tahun 2009 ini terkait dengan peringatan 10 tahun Habibie Center yang mengambil tema ”Memantapkan Konsolidasi Demokrasi dan Mengakhiri Masa Transisi: Agenda Bangsa 2009-2014”. Direktur Habibie Center Ahmad Watik Pratiknya menjelaskan bahwa pada peringatan tahun ini Habibie Center ingin mengkaji ulang apa saja yang sudah dilakukan selama ini dan yang dapat disumbangkan pada masa depan terkait dengan perkembangan demokrasi di Indonesia.(LUK)

Sumber: http://cetak.kompas.com/read/xml/2009/11/06/04590236/habibie.award.bagi.tiga.tokoh

GEUS lila aya kateusugema di kalangan urang Sunda, ku sabab dina balantika nasional langka urang Sunda anu meunang kapercayaan pikeun nyangking kalungguhan penting. Éta kateusugema téh sok diupahan ku ngabobodo manéh, ngarasa dianaktérékeun, atawa nyalahkeun sipat urang Sunda anu cenah “sok ngaheulakeun batur”, “henteu karooh ku kalungguhan”, “daék éléh sungkan meunang”, jeung sabangsana.

Dianak-térékeun – henteu mustahil. Tapi naon sababna merenahkeun diri jadi “anak” lain jadi “bapa” atawa “indung”? Sanajan tangtu baé, masih kudu dipaluruh sacara obyéktif naha enya aya anak téré jeung anak teges di lingkungan nagara Républik Indonésia. Naha timbulna rasa dianaktérékeun téh lain ngan ku lantaran mémang urang Sunda éléh dina persaingan nasional anu saenyana mah lumangsung sacara fair?

Lamun enya kitu, kateusugema ku nyalahkeun batur téh istuning kaliru. Sabab di alam démokrasi nu jadi dasar nagara Républik Indonésia, saenyana euweuh anak téré atawa anak teges, henteu aya bapa téré atawa indung téré, da kabeh sélér kalungguhanana sarua satata. Mémang kungsi aya mangsana urang Sunda ngarasa henteu sugema ku ayana kawijakan “ko” jeung “non” pamaréntah anu nyababkeun réa urang Sunda anu kapabel nyekel kalungguhan di pamaréntahan Jawa Barat digésér ku sabab dianggap “ko”, diganti ku nu henteu kapabel tapi anyar datang ti Yogya nu dianggap “non” – anu réréana urang Jawa. Kana ayana kawijakan pamaréntah anu maliding sanak, timbul gerakan kasundaan dina taun 1950-an nu puncakna ngayakeun Kongrés Pemuda Sunda. Gerakan kasundaan harita babarengan jeung gerakan di daérah-daérah lianna anu pada-pada ngarasa henteu sugema ka pamaréntah Pusat anu didominasi ku urang Jawa anu beuki déngdék ka kénca ku sabab dina Pemilu munggaran (1955) di luar sangkaan sareréa, PKI jadi partéy kaopat nu unggul pemilu, nepi ka Presidén Sukarno keukeuh hayangeun ngawangun “kabinét kaki empat”. Tapi para formatur kabinét anu ditugaskeun ngawangun “kabinét kaki empat” téa teu aya nu sanggupeun. Kabinét nu disusun ku PM Ali Sastroamidjojo gagal nyanghareupan gerakan-gerakan daérah, nepi ka bubar. Presidén Sukarno ngaluarkeun “Konsépsi Presidén” (1957) nu intina dua hal: kahiji, ngawangun Kabinét Gotongroyong anu ngajak PKI asup jadi anggota kabinét jeung kadua ngawangun Déwan Nasional anu jadi panaséhat pamaréntah tur anggota-anggotana diwangun ku wakil-wakil golongan fungsional jeung wakil-wakil daérah, dipingpin ku Presidén ku anjeun. Presidén ku anjeun anu milihan anggotana. Sabada Kabinét Ali Sastroamidjojo bubar, Presidén Sukarno ngangkat warganegara Dr. Ir. Sukarno jadi formatur sarta ngagunakeun wewenang Panglima Tertinggi dina kaayaan perang (SOB) ngangkat jalma-jalma jadi anggota kabinét nu teu meunang nolak. Nu diangkat jadi Perdana Mentri kabinét nu dingaranan Kabinét Karya téh Ir. Djuanda Kartawidjaja, urang Sunda. Tugasna antarana nyanghareupan gerakan-gerakan daérah. Sukarno gé bisaeun nurutan Walanda ngalakukeun adu domba.

Para pamingpin gerakan daérah nu umumna para panglima di Sumatera jeung Sulawesi (jadi kabéh gé tentara) dina rapat di Sungai Daréh (Januari 1958) ngadongsok presidén sangkan ngabubarkeun Kabinét Karya anu diwangun sacara henteu sah da presidén diangkat jadi formatur mah ngalanggar UUDS 1950 (nu jadi UUD nu sah harita), bari ngusulkeun sangkan Bung Hatta jeung Sultan Hamengku Buwono IX asup kana kabinét. Tapi pangdongsokna anu ditungtungan ku ultimatum téh henteu diwaro, nya tuluy ngawangun “kabinét tandingan” PRRI. Akibatna Pamaréntah Pusat ngirimkeun pesawat AURI ngabom Painan. PRRI dianggap “pemberontakan”. PRRI henteu manggapulia nyanghareupan kakuatan militér Pamaréntah Pusat.

Kongrés Pemuda Sunda (KPS) diayakeun dina bulan Novémber 1956 ku para pamuda (béda jeung di daérah séjén, lain ku tentara) ngawangun Déwan Komando Pemuda Sunda (DKPS) anu tugasna ngalaksanakeun kaputusan-kaputusan KPS sacara hukum, antarana mangaruhan Konstituante nu anyar diistrénan sangkan ngarobah struktur nagara tina kesatuan jadi federasi. Tapi dina bulan Méi 1957, para anggota DKPS ditangkepan kalawan tuduhan rék ngarobah struktur nagara sacara illegal. Ditangkepanana waktu keur ngayakeun silaturahmi Lebaran nu dituduh ngayakeun rapat gelap. Dokumén Kaputusan KPS nu geus diumumkeun dina pérs jeung dikirimkeun ka lembaga-lembaga pamaréntah jeung masarakat, dianggap bukti yén rék ngarombak struktur nagara da dina kaputusan DKPS aya pameredih sangkan nagara kesatuan RI dirobah jadi federasi. Sabada méh opat taun ditahan tanpa prosés, para angota DKPS dikaluarkeun, da tuduhanana teu aya buktina.

Sabada para anggota DKPS ditarangkepan tur PRRI jeung Permésta dianggap pemberotakan, beunang disebut tara kadéngé aya gerakan kasundaan atawa gerakan daérah lianna. Dalah dina widang kasenian, kabudayaan jeung basa ogé henteu kadéngé kecétna. Tuduhan provinsialistis, séparatis, federalis jeung sabangsa jadi ririwa anu ngareunteutkeun haté jalma anu hayang ngayakeun kagiatan kadaérahan, kaasup ngayakeun kagiatan kasenian jeung kabudayaan.

Sabada Presidén Sukarno dirorod tina kalungguhanana ku gerakan nu disebut Angkatan 66, organisasi-organisasi kasundaan milu ramé nyokong Orde Baru nu dibobotohan ku Jéndral Suharto, bari ngapeskeun Orde Lama, nyaéta pamaréntahan anu dipingpin ku Presidén Sukarno. Basa pamaréntah Orde Baru ngadegkeun Golongan Karya (Golkar) pikeun nyanghareupan Pemilihan Umum 1971, organisasi-organisasi kasundaan cara Paguyuban Pasunda, Pasundan Istri jllna arasup sarta aktif di Golkar.

Dina ahir taun 1966 Sudam I Divisi Siliwangi ngadegkeun organisasi pamuda, Angkatan Muda Siliwangi (AMS), nu digunakeun pikeun nyokong pamaréntah Orde Baru dina numpes Orde Lama. Dina Pemilu taun 1971, AMS aktif nyokong Golkar sarta pamingpinna aya nu diarangkat jadi anggota parlemén boh di DPR boh di DPRD. Ku sabab tujuanana ogé ngunggulkeun “perjuangan” Orde Baru, atuh soal kasundaan mah tara jadi acara utama, ngan sakasampeurna baé.

Kakara sabada sadar yén sihoréng anu ngawakilan Tatar Sunda dina perjuangan Orde Baru téh réréana lain urang Sunda, tur urang Sundana ngarasa kadéséh da éléh visi jeung taktik, soal kasundaan muncul jadi isu di kalangan élit Sunda kaasup nu aya di Golkar. Kakara engeuh yén nu dariuk jadi wakil rahayat di DPRD Jawa Barat, geuning réréana lain urang Sunda.

Ti harita timbul deui sumanget kasundaan téh, komo sabada aya Undang-undang Otonomi Daérah mah. Sasatna méh unggal bulan aya organisasi kasundaan diadegkeun, ngan hanjakal réréana mah sabada ngayakeun salametan rongkah (“déklarasi”) dina waktu ngadegkeunana di hotél sigrong téh, tara aya kadéngé naon kagiatanana. Umumna oriéntasina ngan usaha sangkan milu kabagian proyék pamaréntah atawa sangkan urang Sunda jeneng nyekel kalungguhan di tingkat nasional atawa daérah, da dianggap lamun aya urang Sunda dijungjung lungguh jadi pejabat téh tanda kaunggulan ki Sunda. Sikep kitu téh pandangan kaom priyayi anu nganggap kalungguhan jadi ménak hiji préstasi. Alam pikiran kaum priyayi nu jiwana biasa teuing ulun-kumawula téh, masih gedé kénéh pangaruhna di kalangan para élit pamingpin Sunda nepi ka kiwari cara anu didémonstrasikeun ku ayana Tim Indepénden nu diwangun ku organisasi-organisasi “bercorak kasundaan” anu ngahaturkeun panuhun ka presidén sangkan maparin 20% tina jabatan penting nasional ka urang Sunda bari ngasongkeun 160 ngaran urang Sunda anu cenah piliheun presidén. Béh dieu ngasongkeun sapuluh ngaran anu dianggap merenah jadi menteri. Nu maak hélok, para anggota Tim Indepénden téh aya dina daftar 160 urang Sunda anu merenah jadi gegedén tingkat nasional jeung dina daftar 10 urang pimenterieun. Bubuhan geus aya ti dituna paribasa ngeupeul ngahuapan manéh.

Tujuan gerakan kasundaan kuduna lain kalungguhan, tapi usaha sangkan urang Sunda, pangpangna rahayat pépéték, meunang kasempetan sajembar-jembarna pikeun ngarépréséntasikeun diri jeung pribadina dina widangna masing-masing. Lamun urang niténan balantika nasional, karasa pisan kurangna urang Sunda méh dina sagala widang. Éléh ku urang Minang, Batak, jeung Bugis nu jumlahna jauh sahandapeun urang Sunda. Naha ku lantaran urang Sunda henteu miboga kamampuh? Tacan tangtu. Anu sidik, urang Sunda apan asor pisan kabisana da rata-rata urang Sunda sakolana ngan 7 taun, hartina henteu tamat SMP-SMP acan. Sabalikna urang Sunda nu mareunang atikan luhur, umumna pala putra ménak heubeul atawa ménak anyar anu mibanda méntalitas priyayi, anu ngarep-ngarep dijenengkeun ku nu dibendo. Da ceuk pikiranana hirup nu utama mah kudu nyekel kalungguhan di pamaréntahan, sanajan gawéna ngan ukur sembah kuriling atawa jadi pakacar.

Padahal urang Sunda kakara maju, lamun élmuna luhung dina sagala widang, wani tandang ngadu kamampuh parebut préstasi tina gawé nyata anu karasa mangpaatna ku balaréa. Tapi urang Sunda luhung élmuna lamun sakola téh lain ngan ngudag ijazah jeung gelar, tapi enyaan ngudag élmuna. Para kaom élit Sunda boga kawajiban pikeun ngusahakeun sangkan sakabéh urang Sunda bisa meunang atikan anu cukup nepi ka dina waktuna tarung dina médan kahirupan nasional, bisa unggul ku sabab parabotna samakta. Harkat jeung martabat urang Sunda moal unggah ngan ku baramaén ménta-ménta kalungguhan, tapi ngan lamun urang Sunda réa némbongkeun préstasi nu pikasérabeun dina sagala lapangan kahirupan di tingkat nasional.

Ngan pikeun nepi ka dinya, kudu aya parobahan méntalitas urang Sunda, tina méntalitas tukang baramaén jadi méntalitas jiwa anu mandiri. Nu gedé kapercayaan dirina, tur dirojong ku élmu jeung kamampuh dina metakeunana bari karasa mangpaatna ku balaréa.***

“Karya-karya sastra dan budaya Ajip Rosidi patut diberi penghargaan, sebagai bentuk bangga dan apresiasi kami kepadanya,” kata KGPH Hadiwinoto yang pada kesempatan itu membacakan sambutan Gubernur DIY, Sri Sultan Hamangku Buwono X, di pagelaran Keraton Yogyakarta.

Diharapkan karya sastra Ajip bukanlah karya satra yang terakhir, namun akan kembali melahirkan karya-karya yang dapat memberikan motivasi positif dan kritik yang membangun untuk masyarakat lainnya.

Penghargaan tersebut diberikan kepada Ajip Rosidi melalui rektor Universitas Gadjah Mada (UGM), Prof Ir Soejarwadi, pada acara puncak Dies Natalis UGM ke 59 di Gedung Graha Sabha Permana UGM Yogyakarta.

Pada acara pemberian penghargaan tersebut, Ajip Rosidi membacakan salah satu karya sastranya yang berjudul `Beberapa hal tentang bahasa ibu`. Pada karya itu, Ajip mengkritisi kurangnya pemakaian bahasa ibu di tengah masyarakat.

“Indonesia adalah negara yang paling banyak memiliki bahasa ibu, kurang lebih sebanyak 400-700 macam bahasa ibu. Namun secara umum keadaan bahasa-bahasa ibu di Indonesia tidak menggembirakan, termasuk bahasa Jawa dan Sunda,” katanya.

Karena sejak pemerintah Republik Indonesia berdiri dianggap tidak pernah perduli dengan keberadaan bahasa ibu. Tidak pernah ada yang menganggap perlu merumuskan kebijaksanaan kebudayaan yang menyangkut kebudayaan nasional, kebudayaan daerah. “Bahkan penggunaan bahasa ibu di Indonesia dianggap menyalahi arti Undang-Undang 1945,” katanya.

Ajip mengatakan sebagai masyarakat yang majemuk dan kaya budaya diharapkan masyarakat Indonesia mampu mempertahankan ratusan bahasa ibu.

Hal penting yang dapat dilakukan masyarakat adalah memelihara dan mengembangkan bahasa ibu. Seperti menggunakannya sehari-hari dengan sebanyak dan sesering mungkin. “Artinya dalam sebuah keluarga atau sebuah suku mengutamakan penggunaan bahasa ibu,” katanya - ant/ah

Sumber: http://www.republika.co.id/berita/21609.html

Makalah Pelatihan Kepemimpinan Putra Sunda yang diadakan oleh Gema Jabar tanggal 21 Agustus 2006

Panitia meminta saya berbicara tentang “Kajian Sejarah dan Falsafah Sunda”. Sejarah dan Falsafah adalah dua bidang kajian yang berlainan dan masing-masing memerlukan keahlian sendiri, sedangkan saya bukan ahli dalam keduanya. Saya mau menerima permintaan Panita, namun hanya mengenai salah satu bidang saja, ialah tentang Falsafah Sunda. Bukan karena saya merasa tahu tentang falsafah Sunda, melainkan karena belakangan ini saya dengar banyak sekali orang yang berbicara tentang “falsafah Sunda” yang menimbulkan tandatanya pada diri saya. Apakah sebenarnya yang dimaksud dengan “falsafah Sunda”? Yang saya tangkap kalau saya dengar orang berbicara atau menulis tentang “fasafah Sunda” hanyalah pikiran-pikiran orang itu sendiri yang sering tidak rasional, tidak sistimatis dan tidak jelas metodologinya. Biasanya merupakan campuran mitos, mistik dan kirata basa saja. Ngawur!

Panitia sendiri menulis dalam Term of reference-nya, bahwa “Sunda dan kesundaan sangat kaya akan pelajaran dan falsafah hidup.” Tidak tahu dari mana kesimpulan itu diperolehnya. Saya sendiri sampai sekarang tidak berhasil menemukan “kekayaan” itu. Banyak hal yang dibanggakan sebagai milik orang Sunda atau warisan dari karuhun Sunda, setelah dikaji agak mendalam ketahuan bawa sebenarnya hanya cangkokan saja dari India, dari Jawa, atau dari Islam. Pencangkokan yang sering tidak pula dilakukan secara profesional.

“Falsafah” atau “palasipah”, “filsafah”, “filsafat” artinya sama dengan istilah “philosophy” dalam bahasa Inggris. Menurut The Oxford Companion to Philosophy (ed. Ted Honderich, New York, Oxford University Press, 1995), definisi “philosophy” yang paling singkat dan tepat ialah berpikir tentang berpikir (thinking about thinking). Adapun definisi yang lebih rinci menurut buku itu ialah: berpikir secara kritis dan rasional, secara kurang lebih sistimatis mengenai keadaan umum dunia (metafisik atau tiori tentang eksistensi), pembenaran atas kepercayaan (epistemologi atau teori tentang ilmu pengetahuan) serta cara hidup sehari-hari (etika atau teori nilai).

Apakah orang Sunda mempunyai tradisi berpikir tentang berpikir? Pertanyaan sederhana ini susah dijawab, karena dalam tradisi filsafah, berpikir itu tidak hanya yang dilakukan dalam kepala seseorang, melainkan harus ditulis, sehingga bukan saja dapat diketahui oleh orang yang tidak berkenalan langsung dengan orang itu, melainkan juga kebenaran dan ketelitiannya dapat diukur dan diuji setiap saat. Harus diakui bahwa tradisi menulis di kalangan orang Sunda, walaupun ada naskah bahasa Sunda yang berasal dari abad ke-16 dan sejak abad ke-19 banyak sekolah didirikan di Tatar Sunda sehingga orang Sunda termasuk yang pertama mendapat kesempatan untuk menuliskan bahasa ibunya dengan huruf Latin dan menggunakannya dalam buku-buku yang tercetak, namun kebiasaan menulis, apalagi menuliskan pikiran-pikiran secara kritis dan rasional mengenai eksistensi kehidupan, dan mengenai teori ilmu pengetahuan tidak pernah berkembang. Yang kita temui dalam naskah-naskah kuna Sunda terutama tentang etika. Hal itu nampak dalam naskah-naskah yang ditulis dalam bahasa dan huruf Sunda Kuna - yang sekarang hanya bisa dibaca dan dimengerti oleh beberapa orang saja, tidak akan lebih dari 10 orang! Begitu juga dalam naskah-naskah yang lebih kemudian yang ditulis dalam bahasa Sunda dengan huruf Pegon, huruf Hanacaraka, maupun dengan huruf Latin. Sejak abad ke-19, orang Sunda menuliskan bahasa Sunda yang diterbitkan berupa buku, tetapi seperti juga naskah-naskah isi buku-buku itu kebanyakan berupa cerita atau uraian tentang agama. Hampir tidak ada yang bersifat hasil pemikiran, apalagi yang kritis! Bersikap kritis dalam masyarakat Sunda dianggap kurang ajar. Henteu Nyunda.

Satu-satunya kekecualian mungkin hanyalah H. Hasan Mustapa (1852-1930) yang banyak menuliskan renungan dan pendapatnya yang kritis, terutama dalam bentuk puisi, walaupun banyak juga yang berbentuk prosa. Tetapi karya-karyanya kebanyakan disalurkan melalui cara pesantrén tradisional, yaitu beredar dengan disalin melalui tulisan tangan dari seorang kepada yang lainnya. Hanya tiga buah karyanya yang dicetak selama hidupnya yaitu Bab Adat Urang Priangan jeung Sunda Lianna ti Éta (1913) dan Buku Leutik Pertélaan Adat Jalma-jalma di Pasundan (1916). Keduanya merupakan deskripsi étnografis, bukan hasil renungan dan pemikirannya. Yang satu lagi, walaupun terbit ketika HHM masih hidup, namun disusun oleh W.A. (Wangsaatmadja), berjudul Balé Bandung (1924), yang merupakan kumpulan surat-menyurat antara HHM dengan Kiai Kurdi dari pesantrén Sukawangi, Singaparna. Surat-menyurat itu terutama membahas masalah ketuhanan (tauhid) dalam bentuk puisi rakyat.

Di samping itu masih dapat dipersoalkan apakah ada “falsafah” sesuatu bangsa atau suku bangsa? Kalau kita berbicara tentang falsafah Yunani misalnya, yang muncul adalah pemikiran-pemikiran yang dikemukakan oleh banyak filosof: Sokrates, Plato, Aristoteles, Anaxagoras, Aristippus, Protagoras dll. Di samping itu ada juga falsafah Yunani modern yang berkembang pada zaman modern yang juga diwakili oleh banyak pemikir yang tidak selalu sejalan seperti Peter Vrailas-Armenis, Konstantine Tsatsos, Panayotis Kanellopoulos, Teophilos Voreas, Christos Androutsos dll. Keseluruhan pemikiran para filosof itulah yang membangun apa yang disebut “falsafah Yunani”. Di antara mereka pemikirannya bukan saja tidak selalu sejalan, melainkan sering juga bertentangan satu sama lain. Jadi bukan hanya satu macam pemikiran yang bulat menjadi hasil pemikiran orang Yunani. Hal yang sama terjadi juga kalau kita mau berbicara tentang “falsafah Cina”, “falsafah India”, “falsafah Jepang”, dll. Yang dimaksud selalu berarti seluruh pemikiran yang timbul di masing-masing negara itu dan tidak selalu merupakan kesatuan yang bulat, karena terdapat perbedaan bahkan pertentangan paham satu sama lain. Dengan demikian “falsafah orang Sunda” harusnya terdiri dari semua pemikiran yang dikemukakan orang Sunda selama sejarahnya tentang hidup, tentang mati, tentang seni, tentang agama dll. Masalahnya ialah karena orang Sunda tidak (banyak) meninggalkan naskah tertulis mengenai hal itu, sehingga kita sulit menjejakinya.

Kalau kita hendak berbicara tentang “filsafah Sunda” atau “falsafah orang Sunda”, kita tidak akan banyak menemukan hasil pemikiran orang Sunda yang tertulis. Memang pemikiran manusia tidak hanya dalam bentuk tulisan saja. Yang lisan pun bukannya tidak berharga. Tradisi lisan menurunkan pemikiran nenek moyang kepada anak cucunya melalui berbagai cara. Niscaya orang Sunda terutama mempergunakan cara lisan dalam menyampaikan kearifan hidupnya, karena tradisi tulisan belum melembaga dalam masarakat. Tapi sejak beberapa dasawara lembaga-lembaga lisan yang dahulu menjadi cara menurunkan kearifan hidup orang Sunda sudah tidak berfungsi lagi. Kearifan hidup dari nenek moyang tidak lagi disampaikan kepada anak cucu, karena masarakat Sunda mengalami perubahan yang sangat mendasar. Hanya sebagian kecil saja kearifan nenek moyang orang Sunda yang sempat dicatat dan dengan demikian tersimpan. Itu pun tidak dapat disalurkan untuk diketahui oleh anak-cucunya, karena lembaga-lembaga pendidikan dan komunikasi yang sekarang dikenal tidak memberi tempat untuk hal-hal demikian. Artinya kalaupun ada apa yang disebut “falsafah Sunda”, namun hampir tidak dikenal lagi oleh komunitas manusia yang sekarang disebut orang Sunda. Karena “falsafah” itu merupakan pandangan tentang hidup (dan juga tentang mati) yang dianut seseorang atau sekelompok orang, maka kadang-kadang “falsafah” diartikan sama dengan “pandangan hidup”. Istilah “pandangan hidup orang Sunda” pernah dijadikan kajian satu tim peneliti yang dilaksanakan kl. 20 tahun yl.

Proyék Sundanologi ketika dipimpin oleh Prof. Dr. Édi Ékadjati pada paruh kedua tahun 1980-an mengadakan penelitian tentang “Pandangan hidup Orang Sunda” dan menghasilkan tiga judul buku yang masing-masing dikerjakan oleh tim peneliti yang berlain-lainan. Yang pertama Pandangan Hidup orang Sunda seperti tercermin dalam Tradisi lisan dan Sastra Sunda (1987) yang ditulis oleh Tim yang dipimpin oleh Prof. Dr. Suwarsih Warnaén dengan anggota Dr. Yus Rusyana, Drs. Wahyu Wibisana, Drs. Yudistira K. Garna dan Dodong Djiwapradja SH. Yang kedua sama judulnya (1987), hanya dengan keterangan tambahan “Konsistensi dan Dinamika” dan walaupun Ketua Tim tetap, namun anggotanya berubah menjadi Dodong Djiwapradja SH, Drs. H. Wahyu Wibisana, Drs. Kusnaka Adimihardja MA, Dra Nina Herlina Sukmana dan Dra Ottih Rostoyati. Sedang yang ketiga judulnya berubah menjadi Pandangan Hidup Orang Sunda seperti tercermin dalam kehidupan Masyarakat Dewasa Ini (1988/1989) dengan Tim yang terdiri dari Dr. Yus Rusyana, Drs. Yugo Sariyun MA, Dr. Edi S. Ekadjati, dan Drs. Undang Ahmad Darsa.

Ketiga buku itu sampai sekarang merupakan hasil kajian yang boleh dikatakan cukup mendalam tentang pandangan hidup orang Sunda, baik yang tertulis dalam naskah-naskah dan buku-buku, maupun yang terdapat dalam tradisi lisan dan berdasarkan hasil wawancara terhadap orang-orang Sunda dewasa ini - yaitu pada masa penelitian itu dilangsungkan kl. 20 tahun yl. Penelitian tahap I sampai pada kesimpulan yang ternyata konsisten dengan hasil penelitian pada tahap II, namun kesimpulan pada tahap III menunjukkan terjadi pergeseran-pergeseran dalam berbagai hal.

Dalam kesempatan ini saya ingin menjadikan hasil penelitian itu sebagai pegangan kita dalam mencari jawaban atas pertanyaan apa dan bagaimana gerangan yang disebut “falsafah Sunda” tanpa terjebak dalam persoalan apakah istilah “falsafah” yang dimaksud oleh Panitia sama dengan istilah “pandangan hidup”, tidakkah “pandangan hidup” lebih sempit dari “falsafah” dan sebagainya.

*

Penelitian tentang Pandangan hidup Orang Sunda seperti tercermin dalam tradisi lisan dan sastera Sunda, dibagi menjadi lima kelompok, yaitu:

1. pandangan hidup tentang manusia sebagai pribadi;
2. pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan masyarakat;
3. pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan alam;
4. pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan Tuhan;
5. pandangan hidup tentang manusia dalam mengejar kemajuan lahiriah dan kepuasan batiniah.

Pada tahap pertama penelitian dilakukan terhadap tradisi lisan dan sastera Sunda, yaitu yang berupa ungkapan tradisional, carita pantun Lutung Kasarung, naskah Sanghyang Kanda ng Karesian, sawér pangantén, roman Pangéran Kornél (1930) dan Mantri Jero (1928) karya R. Méméd Sastrahadiprawira. Pada tahap kedua penelitian dilakukan terhadap uga, Bab Adat Urang Priangan jeung Sunda lian ti éta (1913) karya H. Hasan Mustapa, cerita-cerita si Kabayan, cerita rakyat (yang sudah dibukukan), roman Rusiah nu Goréng Patut (1928, harusnya 1927) karya Yuhana, Lain Éta (1934) karya Moh. Ambri, Maot dina Dahan Jéngkol (1986) karya Ahmad Bakri.

Menurut kesimpulan para peneliti, tidak banyak berbeda hasil penelitian tahap I dan tahap II, kecuali bahwa penelitian tahap I memberikan gambaran tentang pandangan hidup orang Sunda golongan élit, sedangkan penelitian tahap II memberikan gambaran tentang pandangan hidup orang Sunda kebanyakan (balaréa).

Penelitian tahap III dilakukan dengan mengajukan kuesioner kepada sejumlah orang Sunda kontemporer (yang hidup pada waktu penelitian dilangsungkan), sebagai sampel diambil beberapa wilayah di Tatar Sunda, ialah Kotamadya Bandung, Sumedang Kota, Cianjur Kota, Sumedang pedesaan, Garut pedesaan, Tasikmalaya pedesaan dan Sukabumi pedesaan. Semua responden dari seluruh wilayah jumlahnya 7 X 48 orang = 336 orang, berusia antara 17 - 60 tahun, baik orang yang mampu maupun yang tidak mampu, baik pegawai negeri atau pun bukan. Tim peneliti menganggap bahwa sampel 336 orang itu representatif mewakili orang Sunda masa penelitian dilakukan yang jumlahnya pasti di atas 20 juta orang.

Ternyata pada umumnya pandangan hidup orang Sunda kontemporer itu umumnya masih tetap sama dengan pandangan hidup orang Sunda hasil penelitian tahap I dan tahap II, kecuali pada beberapa hal terjadi pergeseran bahkan perubahan.

Secara singkat, akan saya rumuskan isi hasil penelitian tersebut sebagai berikut:

1. Pandangan hidup tentang manusia sebagai pribadi

Orang Sunda berpandangan bahwa manusia harus punya tujuan hidup yang baik, dan senantiasa sadar bahwa dirinya hanya bagian kecil saja dari alam semesta. Sifat-sifat yang dianggap baik al. harus sopan, sederhana, jujur, berani dan teguh pendirian dalam kebenaran dan keadilan, baik hati, bisa dipercaya, menghormati dan menghargai orang lain, waspada, dapat mengendalikan diri, adil dan berpikiran luas serta mencintai tanahair dan bangsa. Untuk mempunyai tujuan hidup yang baik, harus punya guru yang akan menuntunnya ke jalan yang benar. Guru dihormati dalam masyarakat Sunda. Bahkan Tuhan Yang Maha Esa juga disebut Guru Hyang Tunggal. Dalam naskah Siksa Kandang Karesian dikatakan bahwa orang dapat berguru kepada siapa saja. Dianjurkan agar bertanya kepada orang yang ahli dalam bidangnya. Teladani orang yang berkelakuan baik. Terimalah kritik dengan hati terbuka. Ambil manfaatnya dari teguran dan nasihat orang lain.

2. Pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan masyarakat

Tujuan hidup yang dianggap baik oleh orang Sunda ialah hidup sejahtera, hati tenang dan tenteram, mendapat kemuliaan, damai, merdeka dan mencapai kesempurnaan di akhirat. Sejahtera berarti hidup berkecukupan. Tenang dan tenteram berarti merasa bahagia. Mendapat kemuliaan berarti disegani dan dihormati orang banyak, terhindar dari hidup hina, nista dan tersesat. Hidup damai artinya rukun, akrab dengan tetangga dan lingkungan. Orang yang merdeka artinya terlepas dari ujian dan terbebas dari hidup tanpa tujuan. Dan kesempurnaan akhirat ialah terhindar dari kema’siatan dunia dan ancaman neraka di akhirat.

Untuk mencapai tujuan hidup itu orang harus taat kepada ajaran-ajaran karuhun, pesan orangtua dan warisan ajaran yang tercantum dalam cerita-cerita pantun, dan yang berbentuk naskah seperti Siksa Kandang Karesian. Ajaran-ajaran itu punya tiga fungsi: (1) sebagai pedoman dalam menjalani hidup; (2) sebagai kontrol sosial terhadap kehendak dan nafsu yang timbul pada diri seseorang dan (3) sebagai pembentuk suasana dalam masyarakat tempat seseorang lahir, tumbuh dan dibesarkan yang secara tak sadar meresap ke dalam diri semua anggota masyarakat.

Semangat bekerjasama dalam masyarakat harus dipupuk dan dikembangkan. Harus saling hormat dan bertatakrama, sopan dalam berkata, sikap dan kelakuan. Harus saling sayangi sesama anggota masyarakat.

3. Pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan alam

Orang Sunda beranggapan bahwa lingkungan alam memberikan manfaat yang maksimal kepada manusia apabila dijaga kelestariannya, dirawat serta dipelihara dengan baik dan digunakan hanya secukupnya saja. Kalau alam digunakan secara berlebihan apalagi kalau tidak dirawat dan tidak dijaga kelestariannya, maka akan timbul malapetaka dan kesengsaraan.

Dalam Siksa Kandang Karesian misalnya terdapat ungkapan, “makan sekedar tidak lapar, minum sekedar tidak haus, berladang sekedar cukup untuk makan, dll. ” yang berarti tidak boleh berlebihan. Orang Sunda dianjurkan agar “siger tengah” atau “siniger tengah”, yaitu tidak kekurangan tetapi tidak berlebihan. Samasekali bukan untuk kemewahan, melainkan hanya untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Dengan demikian tidak menguras atau memeras alam secara berlebihan, sehingga terjaga kelestariannya.

4. Pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan Tuhan

Sejak pra-Islam, orang Sunda percaya akan adanya Tuhan dan percaya bahwa Tuhan itu Esa. Meskipun pernah memeluk agama Hindu, namun dewa-dewa Hindu ditempatkan di bawah Hyang Tunggal, Guriang Tunggal atau Batara Tunggal. Tuhan Maha Mengetahui, mengetahui apa yang diperbuat mahlukNya, karena itu manusia wajib berbakti dan mengabdi kepada Tuhan. Tuhan disebut juga Nu Murbéng Alam (Yang Menguasai Alam), Nu Mahawisésa (Yang Mahakuasa), Nu Mahaasih (Maha Pengasih), Gusti Yang Widi (Yang Maha Menentukan), Nu Mahasuci (Yang Maha Suci), dll. Tuhan menghidupi mahlukNya, memberi kesehatan, memberi rizki dan mematikannya pada waktunya.

5. Pandangan hidup tentang manusia dalam mengejar kemajuan lahiriah dan kepuasan batiniah.

Orang Sunda menghindari persaingan, lebih mengutamakan kerjasama untuk kepentingan bersama. Lebih menghargai musyawarah. Bekerja keras dan tidak mudah menyerah. Lebih mengutamakan mutu hasil kerja daripada kecepatan menyelesaikannya. Tidak menunda pekerjaan yang belum selesai apalagi menyerahkannya kepada orang yang bukan ahlinya. Mau mengerjakan yang baik meskipun pekerjaan kasar. Kesehatan dipelihara, makan cukup, pakaian bersih dan pantas, punya kedudukan, punya harta kekayaan. Tidak buru-buru menerima yang baru yang belum tentu baik dan tidak mudah meninggalkan yang berharga warisan nenekmoyang. Memperlihatkan rasa tanggungjawab, tidak boros, selalu mengukur keinginan dan keperluan dengan penghasilan, dan selalu hidup sederhana. Kreatif mencari lapangan kerja sendiri dan percaya pada kekuatan sendiri, menyesuaikan diri dengan lingkungan, dengan perkembangan zaman dan dengan kebiasaan yang berlaku di tempat hidupnya. Berusaha mencapai hari depan yang lebih baik. Mempelajari ilmu sampai mendasar sehingga dapat diamalkan.

Pergeseran dan perubahan

Dari hasil penelitian tahap III yang berupa kuesioner terhadap sejumlah sampel, di sejumlah daerah, terlihat adanya nilai-nilai yang tetap dipertahankan, ada yang bergeser dan ada pula yang berubah. Pada pandangan hidup manusia sebagai pribadi terdapat pergeseran mengenai pantangan (harus ada alasan yang masuk akal), hidup berkumpul dengan keluarga, membela kehormatan, hidup selamat dan hidup sederhana. Pandangan semula tidak ditolak sama sekali, tetapi disesuaikan dengan perkembangan zaman. Yang mengalami perubahan adalah mengenai bicara arif, bertindak hati-hati, ramah kepada pedatang, pengalihan kebiasaan dan tentang hidup yang dicita-citakan. Orang bicara tak usah lagi malapah gedang, lebih baik blak-blakan, tak usah terlalu menenggang perasaan orang lain. Terhadap para pedatang, sekarang menjadi harus waspada. Kebiasaan dirubah sesuai dengan kebutuhan, misalnya kebiasaan menanam padi, kalau ternyata memelihara ikan lebih menguntungkan, maka kebiasaan itu ditinggalkan.

Pada pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan masyarakat, cenderung terjadi pergeseran dan perubahan dalam semua hal. Misalnya tentang membantu anggota keluarga yang miskin, sewaktu-waktu dan seperlunya saja, jangan sampai yang ditolong menggantungkan diri pada orang lain. Terhadap orang tua tidak lagi menuruti segala keinginan dan nasihatnya, bergeser menjadi asal tidak melupakan dan menghargai jasa-jasanya. Dalam menghadapi hal yang tidak disetujui, kalau semula diam, sekarang menyatakan pendapat dan merundingkannya, bahkan memerotesnya. Yang berubah ialah tentang perkawinan dengan orang daerah lain (menjadi terbuka), tentang tugas isteri terhadap suami (menjadi setara sebagai teman hidup).

Pada pandangan hidup tentang hubungan manusia dengan Tuhan, terjadi penguatan dan pergeseran. Kepercayaan orang Sunda akan Tuhan dan akan keesaan Tuhan, sekarang menjadi lebih kuat. Keyakinan akan Tuhan Mahakuasa kian kuat. Manusia harus berusaha dan berdo’a tapi pasrah akan hasilnya. Pendidikan agama dianggap kian penting baik di rumah, di sekolah, di madrasah, maupun di masjid. Yang bergeser adalah yang bertalian dengan upacara adat seperti membuat sasajén, dan sikap terhadap uga.

Pandangan hidup tentang manusia dalam mengejar kemajuan lahiriah dan kepuasan batiniah mengalami sedikit pergeseran. Umumnya nilai-nilai lama dipertahankan. Hanya kekayaan yang semula dipandang sebagai hal yang menimbulkan ketenteraman dan kebahagiaan sekarang dipandang sebagai hal yang mendorong orang untuk menyegani pemiliknya.

Dengan demikian Tim Peneliti berkesimpulan bahwa “pandangan hidup orang Sunda dengan tetap berakar pada tradisinya telah dan sedang mengalami pergeseran dan perubahan, setidak-tidaknya dialami oleh orang-orang yang menetap di kawasan sampel penelitian. ……………. Nampak pergeseran dan perubahan ke arah pandangan yang lebih waspada, yang lebih bertauhid dalam agama, yang lebih realistis dalam bermasyarakat dan lebih memahami aturan alam.” (jilid III h. 259).

Pareumeun Obor

Melihat bahan-bahan yang digunakan dalam penelitian tahap I dan II, kita dapat diyakinkan bahwa hasilnya dapat dikatakan representatif mewakili alam pikiran orang Sunda seperti yang tercermin dalam tradisi lisan dan sastera Sunda - walaupun menimbulkan tandatanya mengapa dari H. Hasan Mustapa yang dijadikan bahan adalah Bab Adat Urang Priangan jeung urang Sunda Lian ti Éta saja yang merupakan deskripsi etnografis, dan tidak satu pun karyanya yang merupakan hasil pemikiran baik yang berbentuk prosa maupun yang berbentuk puisi dijadikan sumber. Tapi hal itu mungkin disebabkan karena karya-karya HHM umumnya belum diterbitkan sebagai buku - yang menimbulkan tandatanya pula karena banyak sumber lain yang berasal dari lisan malah digunakan sebagai bahan. Yang penting ternyata dalam hasil penelitian tahap I dan tahap II tidak tercermin adanya perubahan-perubahan dalam perjalanan masa, padahal bahan-bahan yang digunakan itu berasal dari masa dan lingkungan yang tidak sama. Begitu pula melihat bahwa dalam penelitian tahap III, yang dijadikan sampel hanya 336 orang, kita bertanya-tanya apakah benar telah secara representatif mewakili alam pikiran orang Sunda yang jumlahnya pasti lebih dari 20 juta, meskipun peneliti telah berusaha mengajukan kuesioner kepada orang Sunda di kota maupun di pedesaan.

Keraguan itu diperkuat ketika kita membaca hasilnya yang menimbulkan tandatanya, misalnya apakah betul hanya terjadi sedikit pergeseran dan perubahan pada pandangan hidup orang Sunda yang dirumuskan dalam penelitian tahap I dan II dengan hasil penelitian tahap III? Apakah betul pandangan hidup orang Sunda tetap berakar pada tradisinya dengan hanya mengalami pergeseran dan perubahan sedikit pada hal-hal tertentu saja?

Misalnya bertalian dengan pandangan hidup tentang manusia sebagai pribadi, hasil penelitian tahap I dan II menyatakan bahwa a.l. “orang Sunda itu berani dan teguh pendirian dalam kebenaran dan keadilan ……berpikiran luas serta mencintai tanahair dan bangsa”. Padahal dalam kehidupan nyata di sekeliling kita sekarang, apakah kita melihat nilai-nilai tersebut dilaksanakan oleh orang Sunda? Mungkin ada orang-orang Sunda yang demikian, tetapi menurut pengamatan saya bukanlah merupakan nilai yang secara umum diperlihatkan oleh orang Sunda sehari-hari. Memang ada Tétén Masduki, ada Erry Riyana Hardjapamekas, dan beberapa orang atau beberapa puluh orang lagi, tetapi secara umum orang Sunda tidak bersikap seperti mereka. Kebanyakan merasa lebih baik memilih diam melihat kebenaran dan keadilan diperkosa. Umumnya menganggap bersikap pura-pura tidak tahu sebagai sikap yang bijaksana - alias tidak bersikap “berani dan teguh pendirian”. Nilai-nilai tersebut mungkin dijaring dari naskah kuna seperti Siksa Kandang Karesian yang ditulis pada tahun 1518, ketika kerajaan Sunda masih berdiri dan manusia Sunda masih merdeka. Tetapi setelah Tatar Sunda dijajah Mataram (sejak awal abad ke-16) dan kemudian oleh Belanda (sejak abad ke-18) dan Jepang (1942-1945), manusia Sunda menjadi manusia yang paling lama dijajah di Indonesia dan mentalnya sudah berubah menjadi mentalitas manusia jajahan, yang selalu ketakutan dan tidak berani mengemukakan pikiran sendiri karena “heurin ku létah” dan sebagai abdi dalem yang setia selalu melihat ka mana miringna bendo. Lebih mengutamakan keselamatan dan kedudukan pribadi daripada memperlihatkan sikap “berani dan teguh pendirian dalam kebenaran dan keadilan”.

Menurut Siksa Kandang Karesian orang harus menerima kritik dengan hati terbuka, tetapi kita tahu kritik dianggap tabu dalam masyarakat Sunda bahkan juga sampai sekarang. Orang yang berani mengeritik dianggap henteu Nyunda! Artinya telah terjadi pergeseran dari sikap terbuka terhadap kritik yang terdapat pada masa Siksa Kandang Karesian. Tetapi sejak kapan pergseran itu terjadi, tidak diketahui.

Peneliti agaknya tidak menangkap bahwa nilai-nilai yang dimuat dalam Siksa Kandang Karesian sudah banyak yang tidak diikuti lagi dalam kehidupan nyata orang Sunda sejak beberapa lama - mungkin beberapa abad. Hal yang dapat kita maklumi karena naskah Siksa Kandang Karesian tidak dikenal lagi oleh orang Sunda umumnya sejak beberapa abad.

Juga mengenai pandangan hidup orang Sunda tentang hubungan manusia dengan alam, kita misalnya dapat mempertanyakan tentang kesadaran untuk melestarikan alam yang harus “dirawat dan dipelihara dengan baik dan digunakan secukupnya saja”. Sudah lama kita melihat - lama sebelum pada masa reformasi orang Sunda meranjah hutan Sancang dan hutan lindung lain sehingga di Tatar Sunda sekarang hampir bisa dikatakan tidak ada lagi hutan - para pejabat orang Sunda di Bappeda memperkosa tanah subur dan sungai-sungai dengan menjadikannya sebagai kawasan industri. Suara yang mengingatkan akan bahaya yang bisa ditimbulkannya tidak pernah didengar. Nasihat Siksa Kandang Karesian tentang “makan sekedar tidak lapar, minum sekedar tidak haus, berladang sekedar cukup untuk hidup” sudah lama tidak diperhatikan. Orang Sunda sekarang kebanyakan sudah terpengaruh oleh faham kapitalistis yang serakah dan tidak pernah merasa kenyang dengan apa yang sudah didapat.

Nilai-nilai dalam pandangan hidup tentang manusia dalam mengejar kemajuan lahiriah dan kepuasan batiniah juga sudah berubah. Mengutamakan mutu hasil kerja misalnya sudah dikalahkan oleh keinginan menghasilkan sebanyak mungkin - dengan konsekuensi mutunya menurun. Nilai tentang hidup sederhana sekarang hanya dilaksanakan karena terpaksa. Dan kalau terpaksa semua orang juga bisa, walaupun hasratnya yang menonjol adalah mencapai kehidupan duniawi yang penuh gemerlapan. Kalau perlu tanpa memperhatikan larangan-larangan yang diturunkan dari leluhurnya. Juga nilai “tidak buru-buru menerima yang baru yang belum tentu baik dan tidak mudah meninggalkan warisan nenek moyang yang berharga” tidak kelihatan lagi. Sekarang semua orang seperti berlomba-lomba menerima bahkan merebut yang baru walaupun belum tahu baik buruknya dan tidak nampak usaha untuk mempertahankan warisan nenekmoyang yang berharga.

Pertanyaan-pertanyaan itu timbul karena memang kita sebagai orang Sunda, sebagai bangsa Indonesia, sedang mengalami perubahan sosial yang luar biasa. Perubahan yang mengguncangkan dan mencabut nilai-nilai warisan nenekmoyang yang karena perjalanan sejarah tidak dapat disampaikan secara baik dari generasi tua kepada generasi selanjutnya, baik secara lisan maupun secara tulisan. Misalnya nilai-nilai yang dikemukakan dalam Siksa Kandang Karesian, yang pada masanya menjadi pegangan orang banyak selama berabad-abad hanya secara fragmentaris saja disampaikan oleh generasi tua kepada generasi yang berikutnya. Sementara itu telah datang agama, budaya dan nilai-nilai baru dari luar yang merasuk ke dalam masyarakat baik yang di kota maupun yang di desa, baik yang termasuk golongan elit maupun yang termasuk golongan balaréa, dibawa oleh para saudagar, para penjajah, dan lain-lain. Semuanya itu mempengaruhi nilai-nilai yang dianut oleh orang Sunda dalam hidupnya dari masa ke masa. Sementara pewarisan nilai-nilai asli peninggalan nenekmoyangnya tidak berlangsung secara baik, sehingga orang Sunda sekarang seperti pareumeun obor.

Pabelan, 12 Agustus, 2006.

Dr. Deliar Noer (meninggal 17 Juni 2008) pernah menjadi Rektor IKIP Jakarta selama lebih dari 7 tahun, tetapi dipecat ketika hendak membacakan pidato pengukuhannya sebagai guru besar Juni 1974.

Padahal, masa jabatan Deliar Noer yang kedua (terakhir) hanya tinggal beberapa bulan lagi. Isi pidato pengukuhannya dianggap Menteri P dan K Mayjen Prof. Dr. Sjarif Thayeb sebagai menghasut, mungkin karena takut terjadi kerusuhan seperti Malari yang berlangsung beberapa bulan sebelumnya.

Keterangan Deliar bahwa pidato yang berjudul “Partisipasi dalam Pembangunan” itu, disusun secara ilmiah sesuai dengan kebebasan mimbar dan otonomi perguruan tinggi, tidak digubris Menteri. Sebelumnya, tak lama setelah peristiwa Malari, Deliar sempat mengemukakan pendapat yang berbeda dengan kebijaksanaan pemerintah Orde Baru dalam menghadapi gerakan mahasiswa, dimuat dalam Harian Kami.

Yang ironis ialah bahwa kira-kira sepuluh tahun sebelumnya, Deliar dilarang mengajar di Universitas Sumatera Utara dan yang memecatnya adalah Prof. Dr. Sjarif Thayeb, juga sebagai Menteri Perguruan Tinggi dan Ilmu Pengetahuan. Dia dipecat, karena desakan golongan kiri yang menuduhnya antek Amerika dan dekat dengan Bung Hatta, yang ketika itu sudah berhenti sebagai wakil presiden dan dianggap berseberangan dengan Presiden Soekarno, sehingga Deliar dianggap subversif dan anti Manipol. Dipecat dari IKIP – sebenarnya lebih dari itu, karena menteri juga melarangnya mengajar di semua perguruan tinggi di seluruh tanah air – karena dianggap menghasut para mahasiswa. Oleh karena itu, sempat diinterogasi Tim Interogasi yang menangani Gestapu. Padahal, Deliar yang pernah menjadi Ketua HMI, niscaya antikomunis – hal yang jelas tampak dalam tulisan-tulisannya. Begitulah nasib ilmuwan (sosial) politik, yang berani secara jujur mengemukakan pandangannya secara ilmiah tanpa memedulikan arah kebijakan politis pemerintah yang berkuasa.

Karena, tidak boleh lagi mengajar di seluruh Indonesia baik di universitas swasta maupun (apalagi!) di universitas negeri, Deliar menerima tawaran untuk menjadi peneliti di ANU (Australian National University), Canberra. Sebenarnya, dia juga ditawari mengajar atau melakukan penelitian di Chicago dan Singapura, tetapi urusan dengan Australia lebih cepat selesai. Setelah berada di Australia, dia juga mendapat tawaran untuk mengajar di Kuala Lumpur di Universiti Kebangsaan Malaysia dan tawaran dari The Ford Foundation, untuk membimbing penyusunan tesis para sarjana IAIN yang mendapat beasiswa belajar di Leiden, Belanda. Tapi, pemerintah RI menutup kemungkinan itu dengan menghubungi IAIN dan pemerintah Singapura. Sementara, di Australia pihak universitas mempunyai kebebasan penuh, tak boleh masuk intervensi kekuasaan (politik) pemerintah ke dalamnya. Tahun pertama Deliar menjadi peneliti di ANU. Tahun berikutnya menjadi tenaga pengajar tamu di Griffith University di Brisbane. Setelah setahun, kedudukan itu berubah menjadi pengajar tetap.

Setelah mengajar lima tahun, Deliar bisa mempertemukan maksud beberapa orang kawannya sesama ilmuwan yang Islami di Jakarta yang ada di lingkungan M. Natsir, untuk membentuk lembaga riset LIPPM (Lembaga Islam untuk Penelitian dan Pengembangan Masyarakat) bekerja sama dengan Griffith University. Deliar yang dipercaya memimpin lembaga tersebut, selama tiga tahun pertama masih bekerja di Griffith University, tetapi enam bulan dalam setahun dia diperbolehkan bekerja di Jakarta untuk LIPPM. Di samping itu, Griffith University bersedia menerima para sarjana LIPPM yang hendak memperdalam ilmunya dengan biaya mereka. Sayang bahwa setelah bekerja enam bulan pertama di Jakarta untuk meletakkan dasar-dasar organisasi LIPPM, ketika berada di Brisbane, Deliar diminta Mr. Moh. Roem, yang menjadi salah seorang Dewan Penyantun LIPPM agar jangan kembali ke Jakarta tanpa alasan yang jelas. Deliar berpendapat bahwa sebagai lembaga riset LIPPM, seharusnya mempunyai kebebasan dan tidak diharuskan menyesuaikan hasil penelitiannya, dengan keinginan pihak yang mendanai LIPPM. Setelah ditinggalkan oleh Deliar, LIPPM perlahan-lahan sirna dari permukaan bumi.

Deliar Noer dilahirkan di Medan 9 Februari 1926. Setelah menamatkan sekolah menengah dia melanjutkan ke Universitas Nasional dan ketika menjadi mahasiswa aktif sebagai anggota, kemudian bahkan menjadi Ketua Umum HMI. Setelah menyelesaikan sarjana muda, dia mendapat kesempatan melanjutkan ke Cornell University di Amerika. Di sana, dia berhasil menjadi orang Indonesia pertama yang menggondol gelar doktor (Ph.D.) dalam ilmu politik dengan disertasi “The Modernist Muslim Movement in Indonesia 1900-1942″ (Oxford University Press, KL, 1972) yang sekarang telah menjadi klasik. Di samping itu, Deliar banyak menulis buku tentang Islam dan politik di Indonesia, di antaranya “Partisipasi dalam Pembangunan” (ABIM, KL, 1975), “Administration of Islam in Indonesia” (Modern Indonesian Project, Ithaca, 1982), “Ideologi, Politik, dan Pembangunan” (Yayasan Perkhidmatan, Jakarta, 1980), “Islam, Pancasila, dan Asas Tunggal” (Yayasan Perkhidmatan, Jakarta, 1984), “Mohammad Hatta: Biografi Politik” (LP3ES, Jakarta, 1990), “Aku Bagian dari Ummat Aku bagian dari Bangsa, Otobiografi” (Mizan, Bandung, 1996), “Pemikiran Politik di Negeri Barat” (edisi revisi, Mizan, 1997), “Partai Islam di Pentas Nasional” (edisi revisi, Mizan, Bandung, 2000), “Membincang Tokoh-tokoh Bangsa” (Mizan, Bandung, 2001), “Islam dan Masyarakat” (Yayasan Risalah, Jakarta, 2003), “Islam & Politik” (Yayasan Risalah, Jakarta, 2003), “KNIP” (Yayasan Risalah, Jakarta, 2005), dll.

Deliar bukan hanya ilmuwan. Dia juga aktivis. Pada awal masa Orde Baru, dia pernah menjadi staf penasihat Presiden Soeharto, tetapi kemudian mengundurkan diri, karena berbeda paham dengan staf yang lain. Bersama Moh. Hatta dkk., ia pernah juga berusaha mendirikan Partai Demokrasi Islam Indonesia (PDII), tetapi tidak mendapat persetujuan dari pemerintah Orde Baru. Kemudian pada masa Reformasi 1998, Deliar membentuk Partai Umat Islam, tetapi dalam Pemilu 1999 tidak mendapat dukungan yang cukup.

Disertasinya tentang gerakan kaum modernis Islam di Indonésia yang sudah menjadi klasik itu meneliti lembaga-lembaga, organisasi-organisasi, dan tokoh-tokoh modernis Islam di seluruh Indonesia, yang dianggap paling lengkap. Dilukiskannya perbedaan paham antara kaum modernis dengan kaum tradisional, seperti A. Hassan dari Persis, Kiai Haji Abdulhalim dari Persatuan Umat Islam Majalengka, Ajengan Ahmad Sanusi dari Sukabumi, dll. Tapi, telaah Dr. Mohammad Iskandar dari UI tentang pesantren Gunungpuyuh dan Ajengan Ahmad Sanusi dari Sukabumi menunjukkan bahwa agaknya karena kendala bahasa (K.H. Abdulhalim dan Ajengan Ahmad Sanusi banyak menulis dalam bahasa Sunda, yang tidak dikuasai Deliar Noer) tidak menelaah sikap dan pendapat K.H. Ahmad Sanusi dan K.H. Abduhalim dengan cermat. Deliar tidak mengetahui bahwa sikap K.H. Ahmad Sanusi berlainan dengan sikap A. Hassan yang selalu menganjurkan agar setiap muslim melakukan ijtihad, jangan taklid saja. Menurut Ajengan Ahmad Sanusi, ijtihad hanya bisa dilakukan oleh muslim yang menguasai alat-alatnya seperti pandai bahasa Arab, mengetahui isi Alquran, mengetahui al-Hadis dll. Bagi orang awam, lebih baik taklid saja.

Bagi saya sendiri yang menarik dalam disertasinya itu adalah keterangan bahwa K.H. Abdulhalim dilahirkan di Desa Ciborelang, Majalengka. Desa Ciborelang adalah kampung saya, walaupun benar termasuk Kabupaten Majalengka, tetapi bukan di Kota Majalengka, melainkan di kecamatan Jatiwangi. Oleh karena itu, saya sempat menelusurinya. Ternyata K.H. Abdulhalim dilahirkan di sebelah utara jalan raya Bandung-Cirebon, persis di perbatasan Desa Ciborelang dengan desa Sutawangi. Tapi, rumah tempatnya dilahirkan termasuk Desa Ciborelang, yaitu di pinggir Sungai Cigoong yang menjadi batas kedua desa tersebut.

Tentu saja kekurangan itu tidak mengurangi nilai disertasi, sebagai hasil penelitian yang berbobot.

Ketika saya telah selesai menyusun naskah kumpulan karangan Mr. Sjafruddin Prawiranegara, saya meminta Deliar Noer untuk menulis kata pengantar. Permintaan itu dipenuhinya, tetapi ketika setelah buku itu terbit aku mengirimkan uang sebagai honorarium pengantar yang ditulisnya. Uang itu dikembalikannya dengan alasan bahwa dia merasa berutang budi kepada Mr. Sjafruddin dan kawannya segenerasi, maka penulisan pengantar itu dianggapnya sebagai penghormatannya kepada beliau.

Dengan meninggalnya Deliar, Indonesia kehilangan seorang ilmuwan yang daria dan konsisten serta dihormati kalangan Indonesianis di seluruh dunia. Innalilalhi wainna ilaihi roji’un. Mudah-mudahan Allah akan menerima iman-Islam serta amal perbuatannya, mengampuni kekurangan dan keluputannya, serta memberinya tempat yang mulia di hadirat-Nya. Sementara, kepada keluarganya diberikan sabar dan tawakal menghadapi kehilangan yang tak dapat dielakkan ini. Amin. ***

Sastera Sunda
SANDÉKALA (Roman) karya GODI SUWARNA
GRUP TÉATER SUNDA KIWARI (Bidang Jasa)

Sastera Jawa
BLEDHEG SEGARA KIDUL (Kumpulan Sajak) karya TURIYO RAGILPUTRA
SRIYONO (Jasa)

Sastera Bali
DEPANG TIANG BAJANG KAYANG-KAYANG (Roman) Karya I NYOMAN MANDA
I MADE SUATJANA (Jasa)

Sastera Lampung
MAK DAWAH MAK DIBINGI (kumpulan sajak) karya UDO Z. KARZI

Hadiah Samsudi
CATETAN POÉAN RÉRÉ karya AI KORALIATI

Graha Sanusi Hadjadinata Unpad, tempat diselenggarakannya Penyerahan Hadiah Sastera “Rancagé” 2008

Prosesi Penyerahan Hadiah Sastera “Rancagé” 2008 oleh Lises Unpad, menampilkan tarian tradisional dari Sunda, Jawa, Bali, dan Lampung.

Prof. Dr. Ganjar Kurnia, Rektor Unpad, mewakili Yayasan Kebudayan “Rancagé” menyerahkan hadiah kepada Godi Suwarna, pemenang dari sastra Sunda yang menulis roman Sandékala.

Para penerima Hadiah Sastera “Rancagé” 2008 difoto bersama pengurus Yayasan Kebudayaan”Rancagé”, Juri, dan Rektor Unpad.

PADA bulan Desember 1955, saya menghadiri simposium kesusastraan yang diselenggarakan untuk pertama kalinya di Yogyakarta. Simposium ini untuk mengimbangi simposium kesusastraan yang diselenggarakan di Jakarta oleh para mahasiswa UI setiap tahun sejak 1953. Saya datang bersama Ramadhan K.H., waktu itu masih memimpin majalah bulanan Kompas, majalah yang diterbitkan untuk bacaan mahasiswa yang redaksinya dipimpin oleh Nugroho Notosusanto. Kami menginap di tempat yang disediakan oleh penyair Kirdjomuljo. Kesempatan itu kami pakai untuk mengenal para sastrawan Yogyakarta lebih baik.

Pada acara penutupan simposium kesusastraan itu, dipertunjukkan berbagai bentuk kesenian. Yang sangat menarik hati dan karena itu terus saya ingat sampai sekarang ialah pertunjukan tari “Layang-layang” oleh Bagong Kussudiardjo, ketika itu penari dan koreografer muda yang namanya mulai terkenal. Dia berangkat dari tari Jawa, tetapi pernah belajar kepada penari modern Amerika Martha Graham.

Berlainan dengan tari Jawa klasik, tari “Layang-layang” Bagong penuh dengan gerak dan adegan yang lucu sehingga mendapat sambutan tepuk tangan riuh dari para hadirin. Saya anggap tarian itu sangat indah dan segar.

Waktu itu saya belum kenal dengan Bagong, dan keterangan bahwa ia pernah belajar kepada Martha Graham saya dengar dari Dan Suwaryono yang duduk bersebelahan dengan saya.

Ketika itu saya tinggal di Jakarta dan sajak-sajak dan cerita pendek saya sudah sering dimuat dalam majalah-majalah seperti Mimbar Indonesia, Zenith, Indonesia, Gelanggang/Siasat, Kisah, Konfrontasi, dan lain-lain. sehingga kawan-kawan di Yogya (dan Solo) sering mengundang saya kalau ada kegiatan yang bertalian dengan kasusastraan. Anehnya, ke Bandung saya jarang. Paling-paling hanya lewat saja kalau kebetulan mau pulang ke Jatiwangi atau kembali ke Jakarta. Baru tahun berikutnya saya sering berkunjung ke Bandung, terutama karena hendak menemui Rijono Pratikto yang ketika itu duduk sebagai mahasiswa arsitektur di ITB. Rijono sendiri sering mengunjungi saya di Jakarta.

Tahun 1958-1959 saya tinggal di Sumedang, sehingga bisa lebih sering ke Bandung karena jaraknya lebih dekat. Hampir tiap minggu saya ke Bandung. Sejak tahun itulah saya mengenal kehidupan kesenian di Bandung lebih intensif. Saya mulai menghadiri acara-acara latihan tembang Sunda, walaupun hanya sebagai pendengar, antaranya yang diselenggarakan di rumah Abu Armilah, orang tua Ika Rostika dan adiknya Tien Rostini. Ika ketika itu disebut-sebut dalam majalah-majalah sebagai “Upit Sarimanah muda”. Rumahnya di belakang masjid Agung, di seberang kantor surat kabar Sipatahoenan di Jalan Dalem Kaum. Pada waktu itu tulisan saya sering dimuat dalam Sipatahoenan, dan kalau saya berkunjung ke kantornya, sering bertemu dengan orang-orang yang juga menulis dalam bahasa Sunda. Pada waktu itu, majalah-majalah bahasa Sunda seperti Warga, Panghegar, Mangle, dan lainnya menghadapi kesulitan terbit, karena itu Sipatahoenan-lah yang menjadi satu-satunya media yang menyediakan tempat untuk karya-karya dalam bahasa Sunda. Priyatna Affiatin yang banyak menulis atau menerjemahkan cerita pendek yang dimuat dalam Sipatahoenan, sering mengajak saya menghadiri latihan-latihan Tembang Sunda Cianjuran, antaranya di rumah Abu Armilah, karena Priatna suka memetik kecapi –walaupun kehadiran saya hanya sebagai anak bawang yang tak pernah masuk hitungan.

Pada masa itu jugalah saya berkenalan dengan Sayudi, waktu itu masih bekerja di Kantor Pos Besar Bandung, di Jalan Asia Afrika. Saya lebih dahulu mengenal Sayudi melalui sajak-sajaknya yang sering dimuat sebagai pemenuh halaman dalam majalah Warga dan Sipatahoenan, padahal sajak-sajaknya itu indah-indah dan memberikan udara baru dalam penulisan puisi bahasa Sunda. Meski sudah bekerja, Sayudi duduk sebagai pelajar Sekolah Konservatori Karawitan (Kokar) yang dipimpin oleh Rd. Machjar Angga Kusumadinata. Kalau tidak salah Sayudi menjadi siswa Kokar angkatan pertama –lebih dahulu dari Nano S. dan Tati Saleh.

Sayudi-lah yang memperkenalkan saya pada kehidupan kesenian di Bandung dengan lebih intensif. Bukan hanya yang diselenggarakan secara formal dalam gedung kesenian (wayang golek di Yayasan Pusat Kebudayaan) atau latihan-latihan di rumah para seniman, tetapi juga dengan pertunjukan-pertunjukan kesenian rakyat seperti longser, sandiwara, celempungan, dan lain-lain. Kesenian Sunda biasanya dipertunjukkan kalau ada orang yang hajat menyunati anak atau menikahkan putranya. Walaupun tidak diundang, kita bisa ikut menyaksikan pertunjukan wayang golek dengan pesinden Upit Sarimanah atau Titim Patimah. Kedua pesinden itu sangat populer masa itu dan sudah melegenda, sehingga kalau mereka tampil di panggung wayang golek, jalan sekitar tempat pertunjukan itu (biasanya di rumah yang empunya hajat), tak bisa dilewati karena penuh dengan kerumunan orang yang sengaja datang untuk menonton. Orang lebih tertarik untuk mendengarkan sang pesinden daripada pertunjukan wayang goleknya. Pada waktu itu orang tidak bertanya siapa dalangnya, melainkan siapa pesindennya. Para dalang sendiri tampaknya menyadari kedudukannya yang lebih rendah, sehingga dalam panggung pertunjukan pesinden duduk di atas kursi atau meja –lebih tinggi dari dalang.

Kalau tidak ada orang yang hajat, Sayudi mengajak saya menonton longser Bang Tilil yang pada waktu itu hampir setiap malam mengadakan pertunjukan di halaman sebelah selatan stasiun kereta api Bandung. Dalam kesempatan itulah saya menyaksikan Bang Tilil menarikan tari “Langlayangan” yang menurut Sayudi adalah ciptaan Bang Tilil sendiri. Tarian itu mengejutkan saya karena boleh dikatakan sama benar dengan tari “Layang-layang” yang pernah saya tonton ditarikan oleh Bagong Kussudiardjo dalam penutupan acara simposium kesusastraan di Yogyakarta.

Meskipun pertunjukan Bagong saya saksikan beberapa tahun lebih dahulu, tetapi kemungkinan Bang Tilil meniru atau memplagiat tarian Bagong tidaklah ada. Pertama, Bagong jarang menarikan tarian itu. Kedua, kalaupun dia mempertunjukkan tariannya itu, tidaklah mungkin Bang Tilil, yang seniman rakyat jelata itu mendapat kesempatan untuk hadir dalam forum tempat Bagong mempertunjukkannya. Bang Tilil niscaya tidaklah mungkin hadir dalam acara seperti simposium kesusastraan yang diselenggarakan di salah satu pendopo Keraton Yogya itu.

Sebaliknya, Bagong memiliki peluang yang lebih besar untuk menonton Bang Tilil mempertunjukkan tarian “Langlayangan”. Meskipun Bagong tinggal di Yogyakarta, dia sering berkunjung ke berbagai kota, termasuk Bandung. Meskipun dia berasal dari keluarga Pakualaman yang ningrat, namun sebagai seniman dia suka mencari yang baru, termasuk dari kesenian rakyat dan mencangkoknya; karena itu di kalangan tari Jawa pada mulanya dia dianggap penyeleweng. Pernah pertunjukan tarinya yang awal dilempari barang-barang busuk karena dianggap melanggar pakem tari Jawa. Sangatlah munasabah kalau dalam salah satu kesempatan kunjungannya ke Bandung, Bagong secara kebetulan menonton Bang Tilil menarikan “Langlayangan”.

Ketika sudah kenal dan akrab dengan Bagong saya pernah bertanya tentang “Langlayangan” Bang Tilil yang sama dengan tari “Layang-layang” ciptaannya. Tetapi Bagong memotong pertanyaan saya dengan pernyataan, “Bang Tilil itu guru saya.” Saya tidak bertanya lebih lanjut walaupun dalam hati berpendapat bahwa menganggap Bang Tilil guru bukan berarti boleh mengaku ciptaan Bang Tilil sebagai ciptaannya sendiri.

Bang Tilil yang nama aslinya Akil adalah pemimpin rombongan longser yang mencari nafkahnya dengan mengadakan pertunjukan di tempat-tempat umum seperti alun-alun, pasar, dan semacamnya. Dari orang-orang yang menontonlah rombongan longser “nyarayuda”, yaitu memungut uang seikhlasnya dari para penonton. Di samping itu, mereka juga mendapat uang dari “pangalungan” penonton yang tertarik hatinya oleh tarian atau “akting” atau kecantikan penari perempuan (”ronggeng”) di pentas. Yang menjadi pentas longser adalah kalangan yang berupa tapal kuda, karena para penonton menonton berkeliling tapi pada satu sisi ditempati oleh para “panjak” yang menabuh gamelan seadanya dan juga para “ronggeng” yang sedang beristirahat. Penerangan dilakukan dengan “oncor” (kemudian dengan “petromaks”), yaitu semacam obor-minyak yang cukup besar dengan kaki yang tinggi, diletakkan di tengah-tengah pentas, sehingga menyinari ruang sekitarnya.

Rombongan longser tidak mengadakan pertunjukan menetap di satu tempat, melainkan berpindah-pindah. Kalau di suatu tempat dianggap minat penonton sudah berkurang, mereka pindah ke tempat lain. Tidak hanya dalam Kota Bandung, melainkan juga ke kota-kota lain di Jawa Barat. Ketika saya masih kecil, saya menonton longser di pasar Desa Sutawangi, di seberang utara alun-alun kewedanan (sekarang kecamatan) Jatiwangi. Berganti-ganti rombongan yang mengadakan pertunjukan di Jatiwangi itu, semuanya datang dari daerah Priangan –Sumedang atau Bandung. Saya kira Bang Tilil pun pernah ngamen di Jatiwangi pada awal masa revolusi (tahun 1946 atau 1947).

Yang ditampilkan dalam pertunjukan longser adalah tari-tarian para ronggeng, yang kalau ada penonton yang berminat boleh juga masuk ke pentas untuk menari bersama dengan ronggeng yang disukainya. Sebagai pengantar sebelum para ronggeng menari, biasanya pemimpinnya yang merangkap sebagai badut, menari sambil menyanyi lebih dahulu. Selalu ada ronggeng yang menjadi sinden, mengiringi tari-tarian sesuai dengan lagu yang diminta oleh penonton. Lagunya biasanya yang lagi populer pada masa itu, di samping lagu-lagu khas longser dan ketuk tilu yang sudah klasik seperti “Awi Ngarambat”, “Berenuk Mundur”, “Polostomo”, dan semacamnya.

Dalam tradisi longser, tidak ada tari-tarian yang baru diciptakan. Karena itu Bang Tilil sebenarnya keluar dari kebiasaan para pemimpin longser yang lain, ketika dia menciptakan dan menarikan tari “Langlayangan” yang melukiskan orang yang memegang tali layangan yang sedang terbang mengawang. Gerakan-gerakannya sederhana tapi hidup, sehingga dipahami oleh para penonton yang sering tergelak-gelak melihat tarian Bang Tilil yang melukiskan kekecewaan orang yang layangannya tak mau terbang atau karena putus dalam pergesekan dengan “gelasan” layangan lain.

Tidak dalam setiap pertunjukan Bang Tilil menarikan tari “Langlayangan”, tetapi saya sempat menyaksian tari “Langlayangan” dua tiga kali kalau kebetulan menonton longser Bang Tilil, entah di depan stasiun Bandung entah di terminal bus Kebon Kalapa. Konon Bang Tilil juga sering mengadakan pertunjukan di Karapitan dekat lapangan Uni, tidak begitu jauh dari rumahnya.

Ada tari lain ciptaan Bang Tilil, yaitu “Domino”, melukiskan orang yang tergila-gila main domino. Ini juga sangat menarik, katanya. Sayang saya sendiri tidak pernah sempat menyaksikannya. Memang “longser” biasanya tidak pernah ditanggap, melainkan mengadakan pertunjukan di tempat yang dipilihnya sendiri. Apa yang dipertunjukkannya pun bergantung kepada pemimpinnya. Kadang-kadang longser juga “ngalalakon” yaitu seperti lenong, menyajikan cerita.

Tentu saja dunia Bang Tilil sangat jauh dari dunia gemerlapan tari Sunda yang biasanya dipertunjukkan di Istana Merdeka Jakarta. Pada masa Bung Karno jadi presiden, Beliau sering mengadakan pertunjukan kesenian dan mengundang para seniman untuk main di sana atau di Gedung Pakuan tempat tinggal Gubernur Jawa Barat. Tetapi pada tahun 1963, Bang Tilil pernah muncul dengan tariannya di depan para peserta Konperensi Wartawan Asia Afrika (KWAA) di Gedung Merdeka, karena wartawan LKBN “Antara” Ramadhan K.H. yang menjadi anggota panitia terhasut oleh Sayudi untuk mengundang Bang Tilil tampil dalam acara penutupan. Ternyata, Bang Tilil mendapat sambutan yang baik sekali, sehingga sejak itu beberapa kali Bang Tilil muncul dalam acara yang bersifat nasional di Bandung. Bahkan konon pernah juga tampil di Gedung Pakuan.

Ketika menjadi Ketua Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) pada paruh kedua tahun 1970-an, saya pernah merencanakan mengundang Bang Tilil untuk tampil di TIM. Tetapi maksud itu tidak terlaksana karena Bang Tilil sudah sakit-sakitan dan tidak lama kemudian meninggal. Sayang.

Kalau menyaksikan tari “Langlayangan”, kita tidak akan ragu menyebutnya sebagai ciptaan yang orisinel dan indah sekali. Penciptanya mengenal betul dunia yang hendak dilukiskannya, dan dia berhasil menampilkannya dalam gerak tari yang spontan dan penuh ekspresi. Tidak ada kostum yang khusus. Biasanya Bang Tilil waktu menarikan “Langlayangan” tetap mempergunakan kostum sehari-harinya, yaitu baju atau kaus lengan pendek dipadu celana pendek yang dililit dengan sarung pada pinggangnya, sedangkan kepalanya memakai kopiah hitam yang dipasang melintang. Artinya, untuk menarikan “Langlayangan” dia tidak mengganti pakaiannya dengan yang khusus, melainkan tetap mengenakan pakaian yang biasa dipakainya pada waktu pertunjukan.

Sangatlah menarik, bahwa nama Bang Tilil tidak pernah masuk dalam daftar koreografer Sunda berderet dengan nama-nama gemerlapan lain yang kebanyakan sebenarnya hanya mengutak-atik tarian yang sudah ada saja yang diakunya sebagai ciptaannya sendiri. Para pengamat dan para ahli tari Sunda sejauh ini tidak ada yang menganggap para penari dan pencipta tari rakyat cukup penting untuk mendapat kehormatan masuk dalam khazanah kekayaan kesenian tari Sunda. Yang dianggap tari Sunda adalah dunia gemerlap kostum dengan gerakan-gerakan baku yang klise dengan maksud menyenangkan para penonton yang biasanya terdiri dari para pejabat. Tidak usah heran, karena tradisi pertunjukan tari Sunda adalah melanjutkan kebiasaan di pendopo kabupaten pada masa sebelum perang yang biasanya merupakan kegiatan kaum menak saja. Yang bisa ditonton rakyat adalah “nayuban” yang sering diadakan kalau ada menak menyelenggarakan hajatan. Baru kemudian kebiasaan menanggap “nayuban” kalau hajatan dilakukan juga oleh kaum saudagar yang banyak uang. “Nayuban” sering berakhir dengan mabuk-mabuk dan tak jarang menimbulkan perpecahan rumah tangga.

Secara sosiologis memang Bang Tilil berada di luar tradisi tari Sunda yang sekarang berkembang. Selain Bang Tilil para pemimpin longser yang lain sepanjang tahu saya tidak ada yang menciptakan tari sendiri. Dan tidak lama setelah Bang Tilil meninggal, “longser” juga sebagai pertunjukan rakyat menghilang. Salah seorang murid Bang Tilil, Bang Djapar, tidak bisa bertahan lama.

Sangatlah menarik kenyataan bahwa tarian “Langlayangan” Bang Tilil telah menggerakkan Bagong Kussudiardjo mencangkoknya (dan mengakunya sebagai ciptaannya sendiri). Artinya, Bagong yang berasal dari keraton Pakualaman itu melihat nilai yang tinggi pada kesenian rakyat Sunda seperti yang dipertunjukkan dalam “longser”. Tetapi mengapa tidak ada penari Sunda yang tertarik hatinya kepada “Langlayangan” Bang Tilil? Bukan untuk menirunya, tetapi untuk mengajaknya memperkaya khazanah tari Sunda. Dalam hal ini, mungkin anggapan yang merendahkan karena asalnya dari kalangan tradisi seni rakyatlah yang menjadi halangan. Orientasi para seniman Sunda sampai sekarang umumnya memang masih feodalistis dengan menganggap para pejabat sekarang sebagai kaum menak yang menjadi “maecenas” kesenian seperti para “dalem” dahulu.*** 

DALAM diskusi mengenai “Sosok dan Karya Nano S.” yang diselenggarakan di STSI pekan pertama bulan Agustus 2004, saya menganjurkan agar diusahakan timbulnya rasa bangga (kareueus) orang Sunda untuk bicara dengan bahasa Sunda. Sebab sudah lama tampak kecenderungan orang Sunda menganggap bahasa Sunda sebagai bahasa kelas tiga setelah bahasa asing, terutama Inggris dan bahasa Indonesia.

Buktinya, kalau kita menawar buah-buahan atau dagangan lain di pinggir jalan di tatar Sunda dengan bahasa Sunda, selalu dijawab dengan bahasa Indonesia, walaupun pedagang itu jelas orang Sunda. Di Tasikmalaya, ada pasangan suami-istri Sunda yang dengan bangga mengatakan kepada tetangganya bahwa dia sengaja tidak mengajari anaknya berbicara bahasa Sunda, karena berbicara bahasa Sunda itu “rugi”.

Terhadap anjuran itu, ada yang berpendapat, agar bahasa Sunda digunakan oleh orang Sunda, maka bahasa Sunda harus (dianggap) penting. Tapi, bahasa Sunda akan dianggap penting tidaklah karena struktur linguistik atau perbendaharaan katanya. Bahasa Sunda akan dianggap penting kalau orang Sunda dan masyarakat Sunda yang mempergunakannya memang penting. Dan orang dan masyarakat Sunda penting, kalau prestasinya dalam hidup-nyata memang penting, artinya menonjol sehingga orang-orang lain pun ingin mempelajarinya.

Dalam hubungan ini saya mengemukakan contoh bahasa Jepang yang juga tidak mudah mempelajarinya. Tetapi karena bangsa dan masyarakat Jepang memperlihatkan prestasi yang menjulang hampir dalam setiap bidang kehidupan, maka sekarang banyak orang yang mempelajarinya. Sebaliknya dengan bahasa Rusia, ambruknya negara dan ambruknya sistem komunisme menyebabkan orang kehilangan minat mempelajari bahasa itu.

Maka satu-satunya jalan agar orang Sunda menjadi penting atau dianggap penting adalah dengan harus memperlihatkan prestasi dalam segala bidang. Sayangnya, sebagai suku bangsa yang jumlahnya nomor dua di negara ini, sekarang orang Sunda tidak punya prestasi yang menonjol. Sehingga hampir-hampir tak masuk hitungan. Lihat saja dalam pemilu presiden, hanya ada satu orang Sunda. Itu pun hanya jadi calon wakil presiden, kalah lagi.

Pada masa sebelum perang, ada orang Sunda yang memperlihatkan prestasinya sebagai pengusaha sukses yang mulai dari bawah. Di antaranya R.H.O. Djoenaedi (Haji Oeni) dari Tasikmalaya dan A. Kasoem pengusaha kaca mata yang legendaris.

Sejak masa sebelum perang, dalam bidang politik, orang Sunda hanya menjadi orang kedua atau orang kesekian. Meskipun partainya dibentuk di tatar Sunda dan kebanyakan anggotanya orang Sunda (PNI, PNI Pendidikan, dll.). Hanya dalam bidang kesenian, terutama seni pertunjukan, jumlah orang Sunda cukup banyak di pentas nasional. Beberapa orang bahkan menjadi seniman terkemuka seperti S. Rukiah, Raden Mochtar, Dahlia, Bing Slamet, Rhoma Irama, Hetty Koes Endang, dll. Tetapi perlu segera diterangkan pula, bahwa yang menjadi sutradara atau produser selain jumlahnya kecil, tidak ada yang menonjol.

Yang jadi soal mengapa orang enggan mempelajari bahasa Sunda adalah adanya undak-usuk basa. Sehingga anak-anak dan orang Sunda yang sudah dewasa selalu merasa takut salah kalau berbicara bahasa Sunda. Maka, undak-usuk basa pada pendapat saya sebaiknya diabaikan saja, tak perlu diajarkan di sekolah. Karena tatar Sunda termasuk wilayah Republik Indonesia yang demokratis, rasanya tak pantas mempertahankan bahasa yang feodalistis yang membedakan manusia berdasarkan kedudukan sosialnya. Tanpa undak-usuk basa, orang akan lebih mudah belajar dan lebih berani mempergunakan bahasa Sunda. Sedangkan undak-usuk cukup diketahui sebagai pengetahuan, terutama untuk membaca teks sastra atau naskah-naskah lama.

Untuk tanda menghormat orang lain, tentukan saja sejumlah kata dari bahasa halus (basa lemes) yang hanya digunakan kepada orang lain tanpa mempedulikan kedudukannya dalam masyarakat. Misalnya kata “angkat”, “tuang”, “kulem”, “ngadangu”, “saur”, “bumi”, “jenengan”, dan beberapa lagi. Kata-kata yang lain cukup dijadikan sinonim saja dan dapat digunakan terhadap siapa pun juga –tanpa mempedulikan kedudukan sosialnya.

Saya sendiri berpendapat bahwa lebih baik orang Sunda itu berbicara dalam bahasa Sunda yang banyak salahnya dan tidak sesuai dengan ketentuan undak-usuk basa daripada mereka tidak berani berbicara bahasa ibunya sendiri.

Mudah-mudahan kalau orang Sunda sudah membuktikan prestasi dalam segala bidang kehidupan dan bahasa Sunda sendiri terasa lebih mudah dipelajari dari sebelumnya sehingga banyak orang Sunda yang menonjol dalam lingkungan nasional, orang akan merasa bangga (reueus) berbicara dengan bahasa Sunda.***

Kakawasaan (power) téh sipatna abstrak, tapi gedé pangaruhna kana kahirupan dina hirupkumbuh. Aya kakawasaan formal, anu dicekel ku jalma-jalma nu dibarendo, calik jadi ménak (pejabat) pamaréntah atawa nagara. Aya kakawasaan informal, anu kapanggih di diri para tokoh masarakat, anu sanajan henteu nyangking kalunggguhan formal pamaréntahan, tapi sagala omongan sarta paréntahna diéstokeun ku balaréa. Biasana jalma nu kitu disebut kagungan karisma, atawa tokoh karismatis.

Sakapeung aya jalma anu nya tokoh karismatis, nya jeneng nyangking kalungguhan  di pamaréntahan. Idéalna mah mémang unggal pejabat téh miboga kharisma, sangkan diambeuan jeung diéstokeun ku bawahan jeung lingkunganana. Tapi ayeuna di urang geus lila henteu aya  pejabat anu karismatis ku sabab pribadina miboga wibawa anu matak sérab jalma sabudereunana. Ayeuna mah pejabat téh dicekel ku jalma nu “kaanggo” ku dunungan ku sabab pinter ngalakukeun ABS (Asal Bapa Senang) atawa AIS (Asal Ibu Senang). Jeung ayeuna mah pejabat téh sok  otomatis dianggap pamingpin, sanajan henteu miboga wibawa. Padahal  pikeun jadi pamingpin mah jalma kudu miboga wibawa jeung karisma. Ari wibawa jeung kharisma henteu bisa dibisluitan da éta mah tumuwuh bareng jeung jalmana anu omongan jeung kalakuanana diajénan ku lingkunganana. Pikeun diajénan ku lingkungan henteu bisa didadak cara anu diangkat jadi pejabat ku nu keur nyekel kakawasaan formal.

Pangipukan calon pamingpin téh organisasi anu séhat. Tapi organisasi di urang ti wangkid jaman Démokrasi Terpimpin ku PBR (Pemimpin Besar Révolusi) Bung Karno geus dikabiri. Organisasi anu wani  némbongkeun pamanggih anu béda jeung anu resmi, komo anu wani entang-entangan  ngiritik  mah dibubarkeun atawa dilarang. Dina ngayakeun pilihan pamingpin organisasi anu démokratis dina mu’tamar atawa kongrés, pamaréntah salilana sok pipilueun. Lamun jalma anu kapilih téh lain anu dipikaresep ku nu keur nyekel kakawasaan, pamaréntah nolak hasil hasil kongrés atawa mu’tamar téa, kalawan alesan “teu meunang clearence”, “teu disatujuan” ku pamaréntah jeung réa deui. Biasana sok diayakeun mu’tamar atawa kongrés deui anu milih jalma anu dipasang ku pamaréntrah di éta organisasi. Cindekna kabébasan némbongkeun pamanggih jeung ngayakeun organisasi anu dijamin dina Undang-undang Dasar, sacara démonstratif dirumpak ku pamaréntah. Boh pamaréntah Orde Lama boh pamaréntah Orde Baru.  Tur teu aya anu wani ngélingan, sabab sakabéh jalan geus dipeungpeukan.

Sabada Orde Baru rungkad, dina jaman réformasi, nepikeun pamanggih jeung ngawangun organisasi atawa partéy téh jadi bébas. Jiga anu mabok, jalma ngagunakeun saban kasempetan pikeun nepikeun pamanggih atawa kahayangna, bari henteu merhatikeun merenah henteuna. Protés jeung démonstrasi méh saban poé kajadian di sakuliah Indonésia,  kalawan alesan anu rupa-rupa. Lembaga éksékutif anu dina jaman Orde Lama jeung Orde Baru nyekel kakawasaan anu mutlak, sabada jaman réformasi mah kakawasaanana jadi ngurangan. Sabalikna lembaga législatif anu dina jaman Orde Lama jeung Orde Baru ngan ukur jadi “yésmén” kahayang éksékutif, miboga kakawasaan nu leuwih gedé, nepi ka kaum éksékutif ngareunteut haténa.

Tapi boh di lembaga éksékutif boh di lembaga législatif, para pejabat anu  lain pamingpin nu miboga wibawa jeung karisma, kalakuanana némbongkeun motivasi anu sarua: nu penting meunang fasilitas jeung kauntungan (finansial) nu maksimal bari  henteu dipatalikeun jeung tanggungjawab.

Cindekna nu ayeuna rendang di urang, lain pamingpin, tapi para pejabat anu mareunang kakawasaanana téh ku jalan silih sokong pada baturna. Pangpangna batur sapartéy. Dina undang-undang anu dijarieun ku maranéhanana kakawasaan téh nyoko  dina partéy.  Nu meunang nyalonkeun, nu meunang nyekel jabatan, kudu disokong ku partéy. Jalma anu lain anggota partéy anu geus diaku, sanajan némbongkeun kamampuh anu ngayakinkeun, baris dianggap andar-andar nu teu bisa nyekel jabatan publik. Kakara lamun disokong ku partéy bisa dicalonkeun. Tangtu baé sing saha anu hayang dicalonkeun ku partéy kudu nedunan paménta partéy. Tur lain duit baé.

Padahal tina rupa-rupa riset jeung polling, sidik yén kapercayaan warganagara ka partéy téh rendah pisan. Hartina partéy téh geus henteu dipercaya deui ku réréana warganagara. Partéy anu dianggap jadi sokoguru démokrasi, henteu ngagambarkeun aspirasi rahayat. Sabab partéy, sakabéh partéy, geus dikeukeuweuk ku kaom vested interest  anu kadedemes kana kakawasaan. Kakawasaan digunakeun keur kapentingan diri jeung golonganana, partéyna. Jeung tujuanana taya lian ti kauntungan finansial.

Nepi ka ayeuna henteu katémbong kumaha carana ngarobah kaayaan anu henteu nguntungkeun rahayat jeung nagara téh. Nu bisa ngarobah saenyana kaom législatif anu bisa nyieun undang-undang anu nguntungkeun rahayat jeung nagara. Tapi lembaga législatifna apan ayeuna disirekeman ku partéy-partéy anu moal téa daékeun nyieun undang-undang anu baris ngarorod kakawasaanana.

Dina politik mah tara ieuh aya pihak anu sadrah daék masrahkeun kakawasaan anu keur dicekel ku manéhna ka nu lian. Salilana kudu direbut baé. Boh sacara démokratis - ku jalan ngayakeun padu pabisa-bisa mangaruhan balaréa. Hal ieu susah dilaksanakeun sabab jalan ka dinya sasatna geus dipeungpeukan ku nu ayeuna keur nyekel kawasaan. Sanajan kitu saenyana masih aya lolongkrang pikeun pihak anu hayang ngarobah situasi kiwari, tapi tanwandé merelukeun sumanget jeung stamina anu lain lumayan. Éta téh bari henteu nyebutkeun dana anu tangtu lain saeutik. Tapi nya dinya masalahna téh, kudu aya anu ngabuktikeun yén pangaruh jeung kakawasaan bisa direbut bari jeung henteu ngagunakeun duit.***

Dimuat di Majalah Cupumanik No. 59/Juni 2008

Baheula mah khutbah téh kudu dina basa Arab baé, padahal jama’ahna henteu ngalartieun basa Arab. Béh dieu khutbah ku basa Arab geus beuki langka, sabab mémang henteu aya larangan khutbah ku basa nu lain basa Arab. Di Tatar Sunda (kaasup Banten) mimiti khotib khutbah dina basa Sunda atawa Indonésia. Tapi ka dieunakeun, khutbah dina basa Indonésia beuki populér, sabalikna nu khutbah dina basa Sunda beuki ngurangan.

Di masjid-masjid di Bandung, geus langka anu khutbahna ku basa Sunda. Alesanana  “henteu kabéh jamaah bisaeun basa Sunda, da réa nu lain urang Sunda”. Tapi anu khutbah ku basa Indonésia, sanajan jama’ahna kabéhanana urang Sunda anu tanwandé ngalartieun basa Sunda,  lain ngan di kota gedé cara Bandung baé. Dalah di masjid kacamatan cara Cilimus (Kuningan), khutbahna (jeung katerangan anu ditepikeun ku ahli masjid saméméh khutbah) ditepikeunana ku basa Indonésia. Naha sikep kitu téh ku lantaran hayang ngabuktikeun rasa kabangsaan? Wallahu’alam, tapi rasa kabangsaan mah henteu kudu ditepikeun ku basa Indonésia. Suratkabar Sipatahoenan anu dina basa Sunda dina mangsa samémeh perang digolongkeunana kana surat kabar nasional, sabab eusina némbongkeun sikep kabangsaan. Hal éta némbongkeun yén rasa kabangsaan gé bisa ditepikeun ku basa Sunda - atawa basa dérah lianna. Pikeun jadi Indonésia, urang Sunda henteu kudu eureun jadi Sunda.

Naha ku lantaran ngagéhan ka nu kabeneran aya jalma anu henteu bisaeun basa Sunda jadi jama’ah di dinya? Sikep ngagéhan malah ngahormat ka sémah téh cenah salah sahiji sipat urang Sunda anu cenah némbongkeun kaluhungan budina. Tapi naha enya nyarita (dina hal ieu khutbah) ku lain basa Sunda duméh aya jamaah nu lain urang Sunda téh némbongkeun kaluhungan budi? Naha ciri kaluhungan budi téh leuwih mentingkeun sémah, manan pribumi anu jumlahna leuwih réa? Wallahu’alam. Tapi sikep kitu ogé bisa jadi gambaran tina jiwa katut sikep anu henteu istikomah, henteu yakin kana diri sorangan, ku sabab geus biasa ngawula kana kapentingan batur.

Kungsi milu Juma’ahan di masjid Turki deukeut Amsterdam, nagara Walanda. Éta masjid disebut kitu sabab diadegkeun ku komunitas urang Turki anu hirup di Walanda. Jama’ahna réréana urang Turki, sanajan réa muslim bangsa séjén, kaasup Walanda gé nu sok saralat di dinya. Saméméh salat Juma’ah, aya pangajian anu ditepikeun dina basa Turki. Dina waktu salat, khutbah ditepikeun dina basa Turki. Lain henteu tarerangeun yén aya bangsa séjén anu milu salat di dinya anu henteu bisaeun basa Turki, tapi maranéhanana mentingkeun ngawedelan kaimanan bangsana nu tanwandé leuwih merenah ditepikeun ku basa Turki, sanajan maranéhanana hirup di pangumbaraan.

Sabalikna waktu Juma’ahan di masjid Indonésia di Den Haag, khutbah ditepikeun dina basa Walanda anu titatarajong ku khotib urang Indonésia. Padahal di masjid éta téh jamaahna réréana urang Indonésia sanajan mémang aya bangsa séjén ogé, di antarana aya duaan atawa tiluan urang Walanda nu bisa jadi moal ngartieun kana basa Walanda anu digunakeun ku khotib.

Nu kasaksian di masjid Indonésia di Den Haag sarua jeung nu ayeuna biasa kasaksian di masjid-masjid di Tatar Sunda jeung Banten. Khotib anu khutbah dina basa Indonésia  di Tatar Sunda gé réa anu basa Indonésiana titatarajong. Naha atuh maksakeun teuing khutbah dina basa Indonésia? Naha lain dina basa Sunda baé? Boa-boa geus hésé néangan khotib anu lancar lamun kudu khutbah dina basa Sunda téh.

Agama mah lain ngan urusan uteuk (akal) baé, tapi jeung rasa deuih. Numatak leuwih merenah ditepikeun ku basa indung. Béda nyantélna ka nu ngadéngékeun lamun ditepikeun ku basa indung mah. Yén basa indung penting, kabuktian ku dihormatna ku UNESCO nu ngayakeun “Poé Basa Indung” dina bulan Fébruari.

Yén basa indung baris leuwih nyerep kana sanubari nu ngabandunganana, kahalartieun ku para pandéta Kristen jeung Katolik, anu di garéja-garéjana béh dieu beuki réa diulik jeung diajarkeun basa indung. Dina misa gé basa Sunda geus réa dipaké. Lalaguan Sunda digunakeun dina acara-acara kaagamaan. Réa garéja anu ngayakeun kagiatan basa jeung kasenian daérah.

Nu matak sikep para ulama jeung khotib-khotib di masjid di urang nu nganggap leuwih hadé henteu ngagunakeun basa Sunda dina khutbah Juma’ah, mutuh matak hélok. Padahal apan urang Sunda mah réréana ngagem agama Islam, hartina di imah gé dina urusan agama ngagunakeun basa Sunda, basa indungna. Jadi kana baris leuwih nyerepna lamun ngabandungan khutbah di masjid dina basa indungna. Ku henteu digunakeunana basa indung, nyaéta basa Sunda, dina khutbah di masjid-masjid  atawa tablég di majlis-majlis pangajian, sacara henteu langsung milu maéhan basa Sunda. Nyaéta ku sabab henteu méré kasempetan kana basa Sunda sangkan hirup tur tumuwuh dina widang anu paling subtil, nyaéta widang agama, widang kayakinan. Bisa jadi konsékwénsi tina henteu ngagunakeun basa Sunda dina khutbah jeung tablég ayeuna baris maéhan basa Sunda  téh henteu nepi ka kapikireun ku para pangurus masjid jeung para khotib, da tara mikir jangka panjang. Bisa jadi karagéteunana engké lamun hal éta geus kajadian.  Nu matak ironis, engké mah garéja-garéja anu malah ngagunakeun basa Sunda dina kagiatanana téh.